Nyalakan media sosial: sejenak Anda melihat seorang anak ditarik keluar dari reruntuhan, wajahnya berlumuran darah, dan keluarganya menangis. Kemudian, hanya dengan sekali usap, akan muncul bendera Israel yang di-retweet oleh orang-orang yang Anda kenal (orang yang menurut Anda ramah dan mudah didekati). Ini adalah pengalaman yang banyak dari kita alami, dan ini mengejutkan. Bagaimana mungkin orang melihat gambar yang sama dan tetap memilih untuk memposting ulang? Itu spanduk?
Ini adalah sesuatu yang sering saya pikirkan karena ini terasa sangat pribadi. Apa yang terlintas di benak mereka ketika melihat tindakan kekerasan yang sama seperti yang saya lakukan? Bagaimana mereka membuktikannya? bagaimana bisa SAYA Memisahkan “mereka” dari “kita” padahal kesamaan iman kita sudah ada di hadapanku?
Sebagai umat Islam, Palestina bukan hanya persoalan politik, namun persoalan moral yang berakar pada keimanan. Hubungan Muslim dengan Masjid Al-Aqsa di Yerusalem terjalin dalam keimanan kita seperti halnya hubungan Zionis dengan Israel: Kiblat pertama kita, tempat suci di mana semua nabi berkumpul untuk berdoa. Banyak orang Yahudi diajari bahwa Eretz Yisrael (Tanah Israel menurut Alkitab) adalah hak yang diberikan Tuhan kepada mereka, dan hal ini tidak jauh dari apa yang diajarkan umat Islam tentang Mekah dan Madinah. Bagi sebagian orang Yahudi, Israel lebih dari sekedar pernyataan agama; ini adalah masalah kelangsungan hidup. Trauma Holocaust membuat orang percaya bahwa tanpa Israel, orang-orang Yahudi mungkin akan menghadapi genosida lagi. Yael Zerubavel menulis tentang bagaimana identitas Israel dibangun di sekitar trauma ini dalam “Menemukan Akar: Memori Kolektif dan Pembentukan Tradisi Nasional Israel.” Tanah ini tidak hanya suci; Ini adalah pertahanan mereka, perlindungan mereka.
Kolom ini tidak ada hubungannya dengan kesepakatan senjata atau pengaruh Barat. Hal ini untuk memahami mengapa siswa seusia saya, yang seperti saya tidak memiliki kepentingan finansial atau politik dalam konflik tersebut, masih percaya bahwa kedaulatan Israel lebih penting daripada nyawa yang hilang.
Pada awalnya, saya pikir mereka mungkin telah dicuci otak. Tapi kalau memang benar, bukankah itu yang saya katakan juga? Saya tumbuh dengan keyakinan tertentu tentang Palestina, sama seperti mereka tumbuh dengan keyakinan tertentu tentang Israel. Namun sebuah kesadaran penting menghentikan saya: Jika keadilan itu relatif, mengapa kelompok Yahudi seperti Jewish Voice for Peace berpihak pada Palestina? Mengapa ada gerakan antaragama melawan penderitaan di Gaza? Tampaknya ada rasa keadilan intuitif yang melampaui kesenjangan. Tidak ada “Suara Muslim untuk Israel” karena pada dasarnya apa yang terjadi terasa salah secara universal.
Untuk memahami ketidaksepakatan ini, kita perlu melakukan lebih dari sekedar mengakui keyakinan, kita perlu mengeksplorasi disonansi kognitif. Teori disonansi kognitif dari psikolog Leon Festinger menjelaskan bahwa ketika dihadapkan pada informasi yang bertentangan dengan keyakinannya, orang menyesuaikan pemikirannya untuk mengurangi ketidaknyamanan. Psikolog politik Daniel Bar-Tal menyebut hal ini sebagai “mentalitas pengepungan”, di mana orang-orang percaya bahwa mereka terus-menerus berada di bawah ancaman dan hampir membenarkan tindakan mempertahankan diri.
Jadi ketika saya melihat bendera Israel di feed saya, saya menyadari mereka tidak melihat apa yang saya lihat. Kekerasan, pertumpahan darah—tidak didokumentasikan dengan cara yang sama karena, bagi mereka, hal itu penting. Ini adalah kelangsungan hidup.
Untuk mengetahui akar masalahnya: kita perlu mengidentifikasi mentalitas pendorong yang diperkuat oleh penaklukan selama berabad-abad: Kepemilikan adalah kekuatan. Israel bukan satu-satunya negara di mana tanah dan agama saling terkait. Saat ini kita melihat klaim serupa di agama-agama besar. Namun apakah agama harus bergantung pada kepemilikan untuk mendapatkan kekuasaan?
Perspektif penduduk asli Amerika menawarkan alternatif yang ampuh. pengarang tuhan itu merahVine Deloria Jr. membandingkan perspektif Pribumi ini dengan pemikiran kolonial: “Bumi bukan milik kita; kita adalah milik bumi. Perspektif ini berpusat pada pengelolaan dan bukan kepemilikan Klaim teritorial Zionis, bukan sekedar optimisme yang bodoh, melainkan optimisme yang bodoh seperti yang terjadi di Yerusalem dan Damaskus zaman dahulu. Kota ini, meski kini hancur, adalah bukti bahwa pernah terjadi hidup berdampingan mampu Terjadi lagi.
Sejarawan Nurit Peled-Elhanan dalam bukunya Palestina dalam buku pelajaran Israelmenunjukkan bagaimana pendidikan Israel menggambarkan warga Palestina sebagai ancaman nyata dan tindakan Israel sebagai pertahanan yang sah. Hal ini mendorong kaum muda untuk menginternalisasikan gambaran-gambaran tersebut tanpa mempertanyakan konteks yang lebih luas mengenai pendudukan, pengungsian, dan penderitaan.
Namun apa dampaknya terhadap Israel dan pendidikan Yahudi bagi orang Amerika non-religius yang juga mendukung Israel? Sistem pendidikan AS menceritakan kisah serupa. milik Gary Nash perang bersejarah Menyoroti bagaimana buku-buku pelajaran Amerika membersihkan dan menutupi sejarah kekerasan penjajahan demi mendukung versi ketahanan dan kemajuan Amerika yang disamarkan.
Kisah Israel mencerminkan kisah Amerika sendiri. Mentalitas Manifest Destiny – keyakinan para pemukim bahwa Amerika adalah takdir ilahi mereka – mirip dengan pandangan Zionis terhadap Palestina. Ketika kita tidak diajarkan untuk mempertanyakan sejarah kekerasan di negara kita sendiri, akan lebih mudah bagi kita untuk mengabaikan pola yang sama di negara lain. Tidak mengherankan jika kita terbiasa menghargai kedaulatan dan keamanan – dua pilar wacana Zionis – di atas segalanya, bahkan dengan mengorbankan nyawa manusia. dan memandang kolonialisme sebagai kejahatan yang perlu dilakukan, kejahatan yang tidak bisa dihindari dalam kebangkitan suatu negara. Bagi banyak orang Amerika, mengakui kesalahan Israel berarti menghadapi sejarah kelam negara mereka.
Poin penting yang sering saya sampaikan di kolom saya adalah bahwa solusi kita adalah pendidikan. Ketika kita berbicara tentang reformasi pendidikan, fokusnya sering kali tertuju pada penambahan topik-topik yang terlupakan atau memperkuat pesan-pesan yang terabaikan, namun kesenjangan sebenarnya bukan terletak pada apa yang hilang, namun pada bagaimana kita dikondisikan untuk menanggapi apa yang sudah ada.
Sophia Dasser adalah mahasiswa baru jurusan ilmu komputer dan filsafat di Fakultas Seni dan Sains. kolom dua mingguannya etika debugging Jelajahi titik temu antara teknologi, etika, dan keadilan sosial, dengan fokus pada kelompok yang terabaikan dan kurang terwakili. Dia dapat dihubungi melalui: [email protected].
Cornell Daily Sun tertarik untuk menerbitkan konten yang luas dan beragam isi dari Cornell University dan komunitas Ithaca yang lebih luas. Kami ingin mendengar pendapat Anda tentang topik ini atau pekerjaan kami lainnya. ini beberapa pedoman Tentang cara mengirimkan. Ini email kami: [email protected].
