Anda mungkin tidak tertarik dengan obat-obatan tanaman Amazon yang memikat para teknisi yang haus spiritualis untuk dirawat oleh dukun pribumi… tetapi budaya ayahuasca memiliki ketertarikan pada industri teknologi, dan suka atau tidak suka, hal itu memengaruhi kita semua.
Di
Para CEO tidak lagi puas menjadi CEO—mereka ingin menjadi pendeta dan otoritas rohani yang resmi, yang memutuskan siapa yang harus disembah, apa yang harus disembah, dan bagaimana cara beribadah.
Penggunaan obat ini sering kali menimbulkan fenomena yang sama seperti budaya LSD beberapa generasi lalu: burnout, blackout, penarikan diri—semuanya cenderung menghambat ambisi seseorang sebagai pendiri startup. upaya teknologi skala besar.
Hal ini cukup untuk menyatukan media teknologi dan industri teknologi. Saat ini, hal ini jarang terjadi seperti pengalaman “aya” yang lancar. “Seorang pemodal ventura mengatakan kepada saya beberapa hari yang lalu, 'Kami telah kehilangan beberapa pendiri yang sangat baik karena ayahuasca. Mereka kembali lagi dan mereka tidak terlalu peduli lagi. Itu benar.'”
Ada banyak cerita yang dapat diceritakan di sini tentang mengapa hal ini terjadi – salah satunya adalah narasi lama tentang akar umum dari techno-utopia dan narco-utopia abad pertengahan pascaperang, yang terbentuk dari api ilmu pengetahuan Nazi, teori konspirasi CIA, dan keluarnya laboratorium narkoba. , dan hubungan yang menakutkan antara negara bagian California yang baru lahir dan suasana hippie. Minum saja dari sumur yang nyaris tak berdasar ini dan bacalah kisah Michael Hollingshead, “Kekuatan Austin yang jahat” yang menyebarkan budaya asam dan menyebarkannya ke seluruh Anglosfer dan memicu gempa politik di tempat lain.
Namun di balik upaya negara-negara Barat untuk memadukan teknologi dan fantasi menjadi sebuah singularitas transformatif, terdapat cerita yang lebih dalam daripada keinginan pascamanusia. Memang ada sesuatu yang unik mengenai teknologi digital, namun tidak seperti yang dipikirkan oleh nenek moyangnya. Meskipun generasi Leary sangat yakin bahwa perjalanan psikedelik batin individu dapat diciptakan kembali melalui komputer sebagai perjalanan kolektif lahiriah, perkembangan yang lebih halus dan menarik adalah ketika teknologi canggih membawa orang kembali ke agama-agama kuno yang lebih formal.
Ketidakstabilan politik, ekonomi, sosial dan spiritual yang besar di era televisi adalah sumber dari mana para pencipta dunia digital dilahirkan dan dibesarkan. Namun digitalisasi memiliki logikanya sendiri, terlepas dari hasrat dan fantasi pembuatnya—dan logika itulah yang menimbulkan kebosanan dan kecurigaan besar di kalangan generasi digital mengenai apa pun yang terasa kontemporer atau buatan. Itu sebabnya ilusi dan propaganda harus memutar kenop ke angka 11 untuk bisa bergerak sedikit.
Ya, dominasi teknologi digital telah menyebabkan kerdilnya umat manusia, yang menyebabkan semakin banyak orang merasionalisasi kemanusiaan mereka dan kembali ke sumber daya terdalam yang dapat mereka temukan di tempat asal mereka – biasanya, mereka adalah agama pendiri peradaban. Tren besar dalam industri teknologi ini telah menyebabkan banyak pebisnis sukses kehilangan minat dalam bisnis. CEO tidak lagi puas menjadi CEO—mereka ingin menjadi pendeta dan otoritas spiritual resmi, yang memutuskan siapa yang harus disembah, apa yang harus disembah, dan bagaimana cara beribadah.
Di Amerika Serikat, yang telah lama membina begitu banyak pemimpin aliran sesat bahkan mulai membina pemimpin aliran sesat di peradaban lain, bisnis telah lama menjadi usaha spiritual, dan spiritualitas adalah sebuah bisnis. Jadi tidak ada yang lebih mudah daripada memasukkan diri Anda ke dalam jalur CEO-ke-pendeta, baik dengan The Guide to Plant Medicine atau salah satu dari banyak sekte Gnostik yang “bersemangat” di Silicon Valley.
Sedihnya, tidak satu pun dari opsi ini bertahan selama rata-rata televangelist. Kelelahan spiritual bahkan menanti mereka yang membingkai ulang kelelahan dalam istilah perdukunan tentang koneksi dan pelepasan. Menunggu para pengungsi yang menderita ini adalah para Bapa Gereja Kristen Kuno di Amerika, banyak di antara mereka yang secara diam-diam telah mengembangkan dan mewariskan tradisi-tradisi sakral, berjuang untuk bersatu dengan Tuhan dengan cara kuno: melalui praktik spiritual asketisme, olah raga, dan olahraga. Pikiran yang melayani pemurnian spiritual, tidak memerlukan obat-obatan atau robot… kenyataannya, justru sebaliknya.
Siapa yang dapat memberikan otoritas spiritual yang lebih dapat dipercaya untuk memberikan panduan tentang bagaimana dan apakah kita harus menggunakan alat paling ampuh yang dimiliki umat manusia?